ORAÇÃO À OXOSSI
- Para abrir os caminhos e viver com fartura em 2009 -

"Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço.
Que suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda,
cercando-me para que nenhum mal me atinja."

ORIXÁS - OXÓSSI O ORIXÁ REGENTE DE 2009

O próximo ano se inicia sob a regência de Oxóssi, o Orixá da caça e da fartura, protetor das matas,
dos animais da floresta e dos caçadores. A coleta e a caça são as formas mais primitivas da busca
por alimento, são esses os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há de mais antigo na
existência humana: a luta pela sobrevivência. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele
que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar sua tribo. Mais do
que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto
que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza. Veste-se de verde, azul
turquesa e vermelho. Sempre traz consigo o seu Ofá (arco e flecha). Na mitologia Yorubá, Oxossi era
ajudante do irmão Ogum e carregava suas armas. Certo dia, numa das caçadas, encontrou Ossain, que
vivia na floresta e era um mago. Ossain enfeitiçou Oxossi que ficou...
servindo à ele por algum tempo.
Quando o efeito do feitiço passou, Oxossi quis voltar para casa, mas sua mãe Iemanjá não o aceitou.
Então, Oxossi voltou para a mata e foi morar com Ossain, que lhe ensinou todos os mistério da floresta
e de seus habitantes. Desde então, Oxossi se tornou um grande caçador, passando a garantir a alimen-
tação da família e defendendo os animais e plantas de pessoas que matam sem necessidade.

A Nossa Umbanda

A Umbanda é uma religião brasileira que oferece a todos a Caridade, o Amor e a Fraternidade. Temos Fé em Oxalá, nos Orixás e nas Entidades Espirituais. A Umbanda beneficia a todos os espíritos, encarnados, que somos nós e os desencarnados, na busca da Luz.

A doutrina umbandista regulamenta a vida humana. Seu principal objetivo é ajudar os homens a encontrar a Paz Interior por meio da Fé, da Humildade e do Amor ao próximo. Por intermédio dela e através de suas leis, nossas entidades prestam a Caridade nos ajudando a vencer as fraquezas e a cumprir tudo que nos foi determinado para esta vida, afastando de nós os maus espíritos que porventura venham nos atormentar.

A Caridade não é somente para os homens, espíritos encarnados, mas também para os espíritos desencarnados, mediante a doutrinação. As entidades promovem o alívio, a cura de enfermidades, bem como o auxílio às dificuldades materiais.

A Umbanda nos faz evoluir nos tira os vícios, angústias, maus pensamentos e sentimentos negativos. A palavra Umbanda quer dizer, "Deus ao nosso lado".

A LINHA DO ORIENTE

A vibração do Oriente não é considerada vibração de Orixá e nela não se encaixam espíritos chamados falangeiros de Orixás. É uma vibração característica da Umbanda, não existindo nas outras religiões denominadas afro-brasileiras, e que representa a inclusão da sabedoria oriental na nossa religião. É uma vibração onde geralmente se encaixam entidades de alta evolução espiritual e que se dedicam principalmente ao trabalho de cura.

CARACTERÍSTICAS

Cor

Amarelo e Branco

Fio de Contas

Contas e Miçangas Amarelas e Brancas

Ervas

Alfazema em grãos

Pontos da Natureza

colinas descampadas, praias desertas

Flores

todas as flores que sejam brancas e tenham miolo amarelo, palmas amarelas, palmas brancas, monsenhor branco, monsenhor amarelo

Essências

alfazema, astragão, mirra e tâmara

Pedras

citrino, quartzo rutilado, topázio imperial (citrino tornado amarelo por aquecimento), topázio, feldspato ( pedra da lua)

Metal

ouro

Saúde

estômago, sistema nervoso

Dia da Semana

Quinta-feira

Bebida

suco de morango, suco de abacaxi, água com mel e baunilha em fava

Comidas

frutas (maçã, pêra, uva branca, banana prata, mamão, melancia, abricó, damasco, morango, abacaxi, tâmara, laranja lima, pêssego, ameixa amarela, nectarina, nêspera), Aveia e Pães

Atribuições

É utilizada para resolução de problemas mediúnicos, para harmonização e para cura espiritual.

Os Caboclos

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam ecomo se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente.

A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.

Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas.

No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça.

Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo.

A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa

Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos.

Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados e até mesmo na irradiação do povo do Oriente.

Onde Vivem Os Caboclos ?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Sabemos, no entanto, que os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam.

No espaço, onde se situam as esferas vibratórias, vivem os Caboclos agrupados, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra. São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade.

É para as cidades espirituais que os Caboclos responsáveis pelos diversos terreiros levam os médiuns, dirigentes e demais trabalhadores, para aprenderem um pouco mais sobre a Umbanda.

Estas moradas possuem grandes núcleos de trabalhos diversos, onde o Caboclo faz sua evolução, contrariando o que muitos encarnados pensam (que Caboclo tudo pode, tudo sabe e tudo faz).

Os Orixás, que são emanações do pensamento do Deus-Pai, que está além da personalidade humana que lhe queiram dar as culturas terrenas, fazem descer a mais pura energia-matéria ser trabalhada pelos Caboclos no espaço-tempo das esferas que compreendem a Terra, morada provisória de alguns espíritos em evolução.

Lá, na morada de luz dos Caboclos, existem outros espíritos aprendendo o manejo das energias, das forças que estabelecerão um padrão vibratório de equilíbrio para os consulentes que vêm às tendas de caridade em busca de um conforto espiritual.

Estas "aldeias" se locomovem entre as esferas, ora estão em zonas próximas às trevas, socorrendo espíritos dementados, ora estão sobre algumas cidades do plano visível, etéreas, ou sobre o que resta de florestas preservadas pelo Homem. De lá extraem, com a ajuda dos Elementais, os remédios para a cura dos males do corpo.

Características

Cor

Verde, Vermelho e Branco

Fio de Contas

Contas e Miçangas Verdes, Vermelhas e Brancas

Ervas Acácia, Alfavaca do campo (quiôiô), Alfazema de Caboclo (Jurema Branca, Jureminha) Araçá (Araçá de Coroa), Araçá do Campo, Bredo de Santo Antônio, Caçatinga, Caiçara, Caiapiá (contrayerva), Capim Limão(incenso de Caboclo), Cipó Cabeludo, Cipó Caboclo, Cipó Camarão, Croton, Curraleira, Dandá do Brejo, Eucalipto, Goiabeira, Guiné Pipi, Guiné Caboclo , Guaxima cor de rosa, Hissopo, Jaborandi, Jacatirão, Jurema, Mangueira, Pega Pinto, Peperegum verde, Pitangueira, Samambaia, Taquara

Símbolo

Ofá (arco e flecha).

Pontos da Natureza

Matas

Flores

Palmas Brancas, Palmas Vermelhas e Girassol

Essências

Eucalipto para Caboclos e Pinho Caboclas

Pedras

Esmeralda, Quartzo Verde, Calcita Verde

Metal

Zinco Mercúrio

Dia da Semana

Quinta-feira

Elemento

Terra

Saudação

Okê Caboclo

Bebida

água de coco, caldo de cana, aluá, mate, vinho moscatel

Animais

Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça)

Atribuições

Os Caboclos são caçadores e desbravadores por excelência, são conhecedores da Natureza e mestre da Caça. Sua atribuição principal é trazer pujança, força e perseverança aos seus filhos, ensinam sobre a necessidade de respeito ao Planeta e a tudo o que o povoa.


EXÚS E POMBA-GIRAS - A FALANGE DO POVO EM EVOLUÇÃO

A falange do povo em evolução normalmente se divide em Exus e Pomba-giras de encruzilhada, Exus e Pomba-giras de cemitério e Exus e Pomba-giras da natureza.

São entidades ainda em evolução, totalmente incompreendidas por aqueles que não entendem a nossa religião. Por terem uma vibração mais baixa, são eles que penetram nas regiões mais inferiores do plano astral, onde nos guardam de espíritos trevosos e de obsessores. São eles que fazem. a "guarda" dos terreiros e a limpeza espiritual dos ambientes e é a eles que recorremos em casos de necessidade de ajuda mais material.

Infelizmente, os leigos deturparam tanto essa falange que hoje vemos, com grande tristeza, imagens no comércio representando os nossos Exús com formas diabólicas e as nossas Pomba-Giras como prostitutas seminuas. Aqueles que têm vidência e podem ver uma dessas entidades, acham tudo isso de um ridículo total e jamais levariam uma dessas imagens para. os seus terreiros pois elas nada representam.

Características dos Exús

Cor

Vermelho e Preto

Fio de Contas

Contas Pretas e Vermelhas

Ervas

Amendoeira, amoreira, anis estrelado (badiana), bananeira, angelim amargoso, anileira (caa hobi), aveloz (figueira do diabo, gaiolinha), azevinho, bardana (erva do tinhoso), bate testa, beladona, bredo fedorento (mussambé branco, mussambé de 5 folhas, mussambé de espinho, mussambé de 7 folhas, mussambé de 3 folhas), brinco de princesa, cana de açúcar, canela, cansanção de porco, cansanção folha grande (cansanção verdadeiro, urtigão), canudo (mata cobras), cardo santo (papoula), carne de anta (limãozinho), cebola, chapéu turco, chique chique (facheiro, mandacaru, palmatória, rabo de raposa), comigo ninguém pode, erva dos cachos (tintureira), erva preá (maria preta), erva queimadeira, facheiro preto, fedegoso, fedegoso crista de galo (RJ), figo do inferno, gratia dei (urtiga branca), hortelã pimenta, joazeiro, junquilho, lanterna chinesa, maminha de porca, mamona roxa, mangerioba, maria mole, mastruço, mata cabras, mata pasto, ora pro nobis, palmeira africana, pimenta da costa, pimenta darda, pó de mico, quixabeira, raiz de patchouli, rompe gibão, rosa vermelha, sapatinho do diabo, sapê, unha de exu, urtiga brava (urtiga vermelha).

Símbolo

Tridentes e Encruzilhadas

Pontos da Natureza

Encruzilhadas em forma de cruz para Exu e em forma de T para Pomba-gira; cemitérios e ambientes da natureza

Flores

Rosas diversas para as pombagiras e cravos diversos para os exus

Essências

Exu da encruzilhada: canela. Exu da calunga: cedro
Pombagira da encruzilhada: rosa rubra, verbena. Pombagira da calunga: patchouli, genciana (tintura)

Pedras

Exu: Ágata Vermelha , hematita,
Pombagira: Ágata Coral, heliotrópio ou jaspe de sangue

Metal

Exu: Ferro, Hematita
Pomba-gira: Cobre

Saudação

Para os Exús: Laroiê Exú ; Para as Pomba-giras: Gira Girê Pomba-Gira

Bebida

Aguardente, rum, whisky, licores diversos (especialmente de anis estrelado para as pombagiras, e de canela para os exus), champagne, cidra, etc.

Dia da Semana Segunda-Feira

Animais

Cavalo,Cachorro, galo vermelho

Comidas

Vatapá, Efum-oguedê ,Cará, feijão mulatinho com camarão e dendê. Manga Espada

Data Comemorativa

13 de Junho

Sincretismo

Santo Antônio e Maria Madalena

Cozinha ritualística

A comida tradicional para Exu e Pomba-Gira é o churrasco, acompanhado de farofa feita com azeite de dendê, levada ao fogo.

Conhecendo As Entidades

As Ibeijadas

As Ibeijadas são as crianças, entidades muito respeitadas dentro da Umbanda, pois através da pureza, da inocência e da alegria, fazem grandes trabalhos de magia.Adoram brincar,são sensíveis e são extremamente Felizes.

Os Pretos-Velhos

São espíritos sábios,conselheiros, que se apresentam como escravos. Sua missão é de amor, compreensão e cura.do corpo e da alma.São espíritos de muita Luz que nos ajudam a vivermos melhor e mais felizes.São bondosos, pacientes e muito humildes eles representam a caridade e a fraternidade

Os Caboclos

São espíritos de luz que na maioria viveram como índios em várias partes do planeta. Muitos foram Caciques, Pajés, curadores. São muito caridosos ajudando as pessoas a resolver problemas de saúde, trabalho,e questões familiares.Os caboclos são entidades lindas ,pela sua força e coragem.

Os Guardiões

Os guardiões são aqueles que cuidam da nossa segurança espiritual.São nossos grandes amigos e companheiros que temos durante nossa encarnação.Eles cuidam da segurança das porteiras e dos nossos corações.

Oxoce

Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá, e um rabo de boi chamado Eruexim. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú.

Oxoce vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas pertencem-lhe e representam os espíritos dos antepassados femininos. Relaciona-se com os animais, cujos gritos imita a perfeição, e caçador valente e ágil, generoso, propicia a caça e protege contra o ataque das feras. Um solitário solteirão, d porque na qualidade de caçador, tem que se afastar das mulheres, pois são nefastas à caça.

Sua dança sumula o gesto de atirar flechas para a direita e para a esquerda, o ritmo é "corrido" na qual ele imita o cavaleiro que persegue a caça, deslizando devagar, às vezes pula e gira sobre si mesmo. É uma das danças mais bonitas.

Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxoce está associado ao Orixá Ossaê, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.

Habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.

No dia-a-dia, encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.

O culto a Oxoce é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxoce foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxoce foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos.

O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.

Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxoce o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio.

Oxoce é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o despojamento.

Características

Cor

Verde, Vermelho e Branco

Fio de Contas

Contas e Miçangas Verdes, Vermelhas e Brancas

Ervas Acácia, Alfavaca do campo (quiôiô), Alfazema de Caboclo (Jurema Branca, Jureminha) Araçá (Araçá de Coroa), Araçá do Campo, Bredo de Santo Antônio, Caçatinga, Caiçara, Caiapiá (contrayerva), Capim Limão(incenso de Caboclo), Cipó Cabeludo, Cipó Caboclo, Cipó Camarão, Croton, Curraleira, Dandá do Brejo, Eucalipto, Goiabeira, Guiné Pipi, Guiné Caboclo , Guaxima cor de rosa, Hissopo, Jaborandi, Jacatirão, Jurema, Mangueira, Pega Pinto, Peperegum verde, Pitangueira, Samambaia, Taquara

Símbolo

Ofá (arco e flecha).

Pontos da Natureza

Matas

Flores

Palmas Brancas, Palmas Vermelhas e Girassol

Essências

Sândalo

Pedras

Esmeralda, Quartzo Verde, Calcita Verde

Metal

Zinco Mercúrio

Saúde

Aparelho Respiratório

Planeta

Vênus

Dia da Semana

Quinta-feira

Elemento

Terra

Saudação

Okê Arô Oxoce (Odé Kokê Maior)

Bebida

água de coco, caldo de cana, aluá, mate, vinho moscatel

Animais

Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça)

Comidas

Axoxô – milho com fatias de coco, Frutas, Taioba,feijão fradinho torrado na panela de barro, papa de coco e frutas.

Data Comemorativa

20 janeiro

Sincretismo:

S. Sebastião.

Atribuições

Oxoce é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

As Características Dos Filhos De Oxoce

O filho de Oxoce apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo.

Os filhos de Oxoce são geralmente pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir.

Fisicamente, os filhos de Oxoce, tendem a ser relativamente magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.

No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxoce trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos atentos.

Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição.

Os filhos de Oxoce, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo.

Os filhos de Oxoce tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxoce como Orixá de cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxoce, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá.


Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.

São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

O tipo psicológico, do filho de Oxoce é refinado e de notável beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias, volúveis em suas reações amorosas, multo susceptíveis e tidos como "complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido. Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador, um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas, criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva e romântica.

Cozinha ritualística


Axoxô

É a comida mais comum de Oxoce. Cozinha-se milho vermelho somente em água, depois deixa-se esfriar, coloca-se numa Gamela e enfeita-se por cima com fatias de coco. (pode-se cozinhar junto com o milho, um pouco de amendoim).

Quibebe

Descasca-se e corta-se 1kg de abóbora em pedaços. Numa panela, faz-se um refogado com 2 colheres de manteiga e 1 cebola média picadinha, até que esta fique transparente ou levemente corada. Acrescenta-se 2 ou 3 tomates cortados em pedaços miúdos, 1 pimenta malagueta socada, e a abóbora picada. Põe-se um pouco de água, sal e açúcar. Tampa-se a panela e cozinha-se em fogo lento até que a abóbora esteja bem macia. Ao arrumar na travessa que vai à mesa, amassa-se um pouco.

Pamonha de milho verde

Rala-se 24 espigas de milho verde não muito fino. Escorre-se o caldo e mistura-se o bagaço com 1 coco ralado(sem tirar o leite do coco), tempera-se com sal e açúcar.Enrola-se pequenas porções em palha de milho e amarra-se bem. Cozinha-se numa panela grande, em água a ferver com sal, até que desprenda um bom cheiro de milho verde.



escoladeumbanda@click21.com.br


UM DIA EU VOU LÁ...

Cigana Sete Saias é considerada a Deusa do Amor pelo povo do oriente, e a ela que as moças recorrem quando desesperadas por falta de amor. “

A lenda conta que a Cigana Sete Saias foi apaixonada por um moço “não cigano” o que seus pais não aceitavam… e proibida de viver este amor parou de comer até vir a falecer.

Quando seu corpo estava sendo preparado para velar, sua mãe trouxe suas sete saias favoritas e colocou a seus pés para poder rodar e jogar cartas nos caminhos do astral superior.

A moça chegando as astral, foi recebida por Santa Sara a qual a designou a proteger e ajudar todas as moças que choravam por seus amores proibidos e impossíveis…

É a esta entidade poderosa que as mais serias mandingas de amor são realizadas…

e há quem diga que o que a Cigana Sete Saias Une… Ninguém separa!

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Ela é uma moça bonita
Ela é a cigana das saias
Ela é Pomba Gira da Encruza
É Pomba Gira das Sete Saias
Com sua saia rodada
Ela vem girar, girar
Ela vence demanda na gira
Ela vem pra trabalhar

A Umbanda Esotérica

 
 

 

 

 

A UMBANDA ESOTÉRICA é a grande religião do século XXI. UMBANDA com cultura, esclarecimento, absorvendo os ensinamentos de diversas religiões e filosofias, sem contudo perder suas raízes oriundas dos Cultos Afros; é a ... UMBANDA COM RAÍZES, PÉ NO CHÃO.

É de conhecimento geral de todos os iniciados, médiuns e adeptos, que a UMBANDA é Brasileira, pois em nossa cultura, sabemos que ela se formou com os próprios escravos provenientes do continente africano, que aqui aportaram. Cultuavam os Orixás e através a mesclagem com os indígenas que aqui já habitavam e que também se beneficiavam das diversas formas da natureza, constituíram após o desencarne, na Religião autêntica e verdadeira, atuando na forma espiritual como orientadores e que conhecemos como os nossos "Pretos(as) Velhos(as)" e "Caboclos(as). 

Na realidade somos uma parte desta árvore frondosa que é o Espiritismo ou seja, uma vida após a passagem terrena e com certeza de uma continuação, através as diversas reencarnações.
 

Absorvemos os ensinamentos milenares, do Brâmanismo, do Taoísmo, do Budismo Zen, do Hinduísmo, do Hermetismo, da Kaballah, do Cristianismo, do Caiballion, dos Essenios, da Fraternidade Branca, da Alquimia, etc. Como não assimilar os ensinamentos dos Grandes Mestres, como JESUS CRISTO, o nosso OXALÁ, de Apolônio de Tiana, do grande Hermes, de Sidarta Gautama (BUDA), de Lao Tse, de Confúcio, dos Mestres Ascencionados, de São Thomaz de Aquino e sua grande obra Teologia, da Alquimia, do Xamanismo e de centenas de outras personalidades como Alan Kardek, Charles Richet, Camille Flamarion, Leon Denis, Swedenborg, Conan Doyle, etc. E ficaríamos enumerando uma série interminável de presenças, em diversas épocas da humanidade..

Enfim, UMBANDA ESOTÉRICA é a mesma UMBANDA, com amor e carinho para com o semelhante, porém com estudo e aplicação de todo cabedal legado pelos antecessores, em conjunto com a FORÇA e a VIBRAÇÃO DOS NOSSOS ORIXÁS.
.
Babalorixá Paulo Newton de Almeida

 

 

    

 

 

 

Exu de Umbanda

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Exu de Umbanda são espíritos de diversos níveis de luz que incorporam nos médiuns de umbanda,omolokocatimbóbatuquexambá e candomblé de caboclo.

Nos candomblés de Ketu e Jeje não há incorporação de espíritos oficialmente, já nos candomblés de Angola pode-se encontrar casas que adotem a incorporação de Exus, Pomba-giras, Boiadeiros e Marinheiros.

Exú é um agente mágico universal. Porém, o Exu (Orixá) não incorpora para dar consulta, e Exu de Umbanda são os exus que incorporam para dar consulta.

[editar]Exu na Umbanda

Umbanda também cultua Exu, contudo, a prática ritual é bastante diferente do Candomblé. Na Umbanda não se manifesta o próprio Orixá e sim seus mensageiros, espíritos que vem em terra para orientar e ajudar. Quando incorporam, se caracterizam alguns com capas, cartolasbengalas(masculinos), e saias rodadas, brincospulseirasperfumesrosas (femininos, também chamados dePomba-giras). Mas não necessariamente os médiuns se utilizam destas vestimentas para a incorporação do Exu. Cada terreiro trabalha de uma forma diferente, alguns centros uniformizam a roupa dos médiuns, onde todos vestem branco.

[editar]Natureza e incorporação de Exus

Encontramos aqueles que crêem que os Exus são entidades (espíritos) que só fazem o bem, e outros que crêem que os Exus podem também ser neutros ou maus. Observe-se que, muitas vezes, os médiuns dos terreiros de Umbanda - e mesmo de Candomblé - não têm uma idéia muito clara da natureza da(s) entidade(s), quase sempre, por falta de estudo da religião. Na verdade, essa Entidadenão deve ser confundida com o (obsessores), apesar de transitar na mesma Linha das Almas (uma das três linhas independentes) sendo o seu dia a segunda-feira, ficando sob o seu controle e comando os,espíritos atrasadíssimos na evolução e que são orientados pelos Exus para que consigam a evolução através de trabalhos espirituais feitos para o bem.

Sua função mítica é a de mensageiro, o que leva os pedidos e oferendas do homens aos Orixás, já que o único contato direto entre essas diferentes categorias só acontece no momento da incorporação, quando o corpo do ser humano é tomado pela energia e pela consciência do seu Exu. É ele quem traduz as linguagens humanas para a das divindades. Por isso, é imprescindível a presença dele para a realização de qualquer trabalho, porque é o único que efetivamente assegura em uma dimensão o que está acontecendo na outra, abrindo os caminhos para os Orixás se aproximarem dos locais onde estão sendo cultuados.

O poder de comunicar e ligar, confere a ele também o oposto, a possibilidade de desligar e comprometer qualquer comunicação. Se possibilita a construção, também permite a destruição. Esse poder foi traduzido mitologicamente no fato de Exu habitar as encruzilhadascemitérios, passagens, os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas, e ser o senhor das porteirasportas deentradas e saídas.

Há algumas diferenças na maneira de ver Exu no Candomblé e na Umbanda. No primeiro, Exu é como os demais Orixás, uma personalização de fenômenos naturais. O Candomblé considera que as divindades, ou seja, os Orixás incorporam nos médiuns (cavalos ou aparelhos). Na Umbanda, quem incorpora nos médiuns, além dos CaboclosPretos Velhos e Crianças, são os Falangeiros de Orixás, representantes deles, e não os próprios.

Umbanda vê os Exus não como deuses, mas como uma entidade que busca através da caridade a evolução. Em síntese o grande agente mágico de equilíbrio universal. Nos terreiros sérios julgam-no como um dos maiores, se não o maior executor da Lei Kármica, embora, às vezes inconscientemente. Também é o guardião dos trabalhos de magia, onde se opera com forças ou entidades do baixo astral. E também são considerados como "policiais", que agem pela Lei, no submundo do "crime" organizado e principalmente policiando o Médium no seu dia-a-dia. As "equipes" de Exus sempre estão nestas zonas infernais, mas, não vivem nela. Passam, a maior parte do tempo nela, mas, não fazem parte dela.

Esses espíritos utilizam-se de energias mais "densas" (materiais). Note-se que essas entidades podem realizar trabalhos benignos, como curas, orientação em todos os setores da vida pessoal dos consulentes e praticar a caridade em geral. A condição de Exu para um espírito é transitória, podendo este, uma vez redimidas suas dívidas perante a Lei Divinaseguir no mundo dos espíritos em escalas mais elevadas de evolução (podem passar a pertencer a falanges de Pretos Velhos etc). Essas falanges, e outras, são a divisão ou escala à qual pertencem os espíritos, mais ou menos equivalentes à escala espírita definida por Kardec.

Os trabalhos malignos (os tão famosos "pactos com o diabo" ), como matar por exemplo, não são acordos feitos com os Exus, mas com os Kiumbas que agem na surdina e não estão sob a orientação de algum Exu, fazendo-se passar por um deles, atuando em terreiros que não praticam os fundamentos básicos da Umbanda que são: existência de um Deus único, crença de entidades espirituais em evolução, crença em Orixás e Santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual, crença em guias mensageiros, na existência da alma, na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médium, e o uso de ervas e frutos. Jamais maldades, e caridade acima de tudo.

Os Exus são confundidos com os Kiumbas, que são espíritos trevosos ou obsessores, são espíritos que se encontram desajustados perante à Lei, provocando os mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e tristes obsessões. São espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas por sentirem prazer ou por vinganças, calcadas no ódio doentio. Aguardando, enfim, que a Lei os "recupere" da melhor maneira possível (voluntária ou involuntariamente). Vivem no baixo astral, onde as vibrações energéticas são densas. Este baixo astral é uma enormeegrégora formada pelos maus pensamentos e atitudes dos espíritos encarnados ou desencarnados. Sentimentos baixos, vãs paixõesódiosrancoresraivasvingançassensualidade desenfreada, víciosde toda estirpe, alimentam esta faixa vibracional e os Kiumbas se comprazem nisso, já que sentem-se mais fortalecidos.

verdadeiro Exu não faz mal a ninguém, mas joga para cima de quem merece, quem realmente é mau, recebe o mau de volta através da força dele. Ele devolve, as vezes até com mais intensidade os trabalhos malignos que alguns fizeram contra outros. Alguns Exus foram pessoas como políticos,médicosadvogadostrabalhadoresvadiosprostitutas, pessoas comuns, padres etc, que cometeram alguma falha e escolheram - ou foram escolhidos para - vir nessa forma a fim de redimir seus erros passados; outros são espíritos evoluídos que escolheram ajudar e continuar sua evolução atendendo e orientando as pessoas, e combatendo o mal. Em seus trabalhos de magia, Exu corta demandas, desfaz trabalhos malignos, feitiços e magia negra, feitos por espíritos obscuros, sem luz (Kiumbas). Ajudam a limpar, retirando os espíritos obsessores e os encaminhando para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral inferior.

Doutrina Espírita trata-os como espíritos imperfeitos, almas dos homens que, por terem cometido crimes perante a Lei Divina, são submetidos a difíceis provas, cujo único objetivo é o de que possam compreender a extensão do mal que praticaram em outras vidas.

De um modo geral, pode-se dizer que nos terreiros sérios de Umbanda independentemente da gira ou engira (Lei) que sigam, assim como os Centros Espíritas, manifestam-se os mesmos seres, espíritosou energias vivas e inteligentes que são a essência de nós mesmos.

Uma verdadeira casa de caridade é sempre reconhecida pela gratuidade dos serviços prestados a quem procura ajuda em um Centro Espírita ou Centro de Umbanda.

Alguns espíritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem está agindo é um espírito atrasado. É justamente contra as influências maléficas, o pensamento doentio desses feiticeiros improvisados, que entra em ação o verdadeiro Exu, atraindo os obsessores, cegos ainda, e procurando trazê-los para suas falanges que trabalham visando a própria evolução.

O chamado “Exú Pagão” é tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem luz, sem conhecimento da evolução, trabalhando na magia para o mal, embora possa ser despertado para evoluir de condição.

Já o Exu Batizado, é uma alma humana já sensibilizada pelo bem, evoluindo e, trabalhando para o bem, dentro do reino da Quimbanda, por ser força que ainda se ajusta ao meio, nele podendo intervir, como um policial que penetra nos reinos da marginalidade.

Não se deve, entretanto, confundir um verdadeiro Exú com um espíritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou perturbadores, que recebem a denominação de Kiumbas e que, às vezes, tentam mistificar, iludindo os presentes, usando nomes de "Guias".

Para evitar essa confusão, não damos aos chamados “Exus Pagãos” a denominação de “Exu”, classificando-os apenas como Kiumbas. E reservamos para os ditos “Exus Batizados” a denominação de “Exu”.

Alguns exus:

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